Библиотека Ислама от а до я

Счастье предписано. Пишет имам Аль-Лялякаи: * «Если бы не было предварительного предписания от Аллаха» «Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены» и «Они получат удел, отведенный им в Писании» 859. Как передал Салим, что Са‘ид ибн Джубейр относительно слов Всевышнего: «Если бы не было предварительного предписания от Аллаха» (8:68), сказал: «то участники Бадра не достигли бы счастья» (Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Джарир ат-Табари в «Тафсир аль-баян» (11/280); Ибн Абу Хатим в «ат-Тафсир» (5/9166); Абу аль-Касим аль-Багави в «аль-Джа‘дийат» (2158) и другие.). 860. Также относительно слов Всевышнего: «Они получат удел, отведенный им в Писании» (7:37), он сказал: «То счастье, которое им было предписано» (Это сообщение достоверно. См. предыдущее.). 861. Также относительно слов Всевышнего: «Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены» (7:29), он сказал: «С вами будет то, что было вам предписано» (Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Джарир ат-Табари в «Тафсир аль-баян» (10/144,145); Абу аль-Касим аль-Багави в «аль-Джа‘дийат» (2173); Ибн Батта в «аль-Ибана» (4/1727); аль-Байхаки в «аль-Када валь-кадар» (274).). Из книги имама Абу-ль-Касима аль-Лялякаи: «Разъяснение основ вероубеждения последователей сунны и единой мусульманской общины из Корана, Сунны и консенсуса сподвижников и последователей.» #Лялякаи Вера в Предопределение Аллаха. https://vk.com/kadarallaxa

Как брал гусль Пророк Мухаммад ﷺ Сунан абу Дауда, хадис №: 242. 242 - عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – إِذَا اغْتَسَلَ مِنَ الْجَنَابَةِ – قَالَ سُلَيْمَانُ يَبْدَأُ فَيُفْرِغُ مِنْ يَمِينِهِ عَلَى شِمَالِهِ. وَقَالَ مُسَدَّدٌ غَسَلَ يَدَيْهِ يَصُبُّ الإِنَاءَ عَلَى يَدِهِ الْيُمْنَى ثُمَّ اتَّفَقَا فَيَغْسِلُ فَرْجَهُ. – قَالَ مُسَدَّدٌ – يُفْرِغُ عَلَى شِمَالِهِ وَرُبَّمَا كَنَتْ عَنِ الْفَرْجِ ثُمَّ يَتَوَضَّأُ وُضُوءَهُ لِلصَّلاَةِ ثُمَّ يُدْخِلُ يَدَيْهِ فِى الإِنَاءِ فَيُخَلِّلُ شَعْرَهُ حَتَّى إِذَا رَأَى أَنَّهُ قَدْ أَصَابَ الْبَشَرَةَ أَوْ أَنْقَى الْبَشَرَةَ أَفْرَغَ عَلَى رَأْسِهِ ثَلاَثًا فَإِذَا فَضَلَ فَضْلَةٌ صَبَّهَا عَلَيْهِ. قال الشيخ الألباني: صحيح 242 - Сообщается, что ‘Аиша сказала: «Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, купался из-за осквернения» Сулейман (ибн Харб [Один из передатчиков этого хадис] в своем риваяте) сказал: «Он начинал с того, что наливал (воду) правой рукой на левую». А Мусаддад [Один из передатчиков этого хадис] сказал: «Он мыл свои руки, наливая (воду) из сосуда на правую руку». Затем (Сулейман и Мусаддад) сошлись (в своих риваятах и сказали [См. «‘Аун аль-Ма’буд»]): «И он мыл свои половые органы». Мусаддад сказал: «Он наливал (воду) на левую руку, но возможно она намекнула и на половые органы. Затем он совершал такое же омовение, которое совершается для молитвы, после чего опускал свои руки в сосуд и (затем) прочесывал волосы (руками) пока не убеждался, что она достигла кожи (или: постигла кожу) головы, наливая на неё воду три раза. А если оставалась вода (в сосуде), то он наливал её на себя». Шейх аль-Албани сказал: «Достоверный хадис/сахих/» [См. «Сахих Сунан Абу Дауд» 242, «Мишкат аль-масабих» 435.]. Его иснад является достоверным в соответствии с условиями аль-Бухари и Муслима, которые передали его, а также Абу ‘Авана, в своих «Сахихах». Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис». См. «Сахих Сунан Абу Дауд» 1/442. [Также этот хадис передали Малик 98, Ахмад 6/101, аль-Бухари 262 и 272, Муслим 316, ат-Тирмизи 104, ан-Насаи 1/205 и в «Сунан аль-Кубра» 246, Ибн Хузайма 245, Ибн Хиббан 1196, ‘Абду-р-Раззакъ 999, аль-Байхакъи 1/173, ад-Даракъутни 411.] #Сунан_Абу_Дауда_очищение

Хариджиты отвергают понимание ученых относительно Корана и Сунны. (Раздел: «Аспекты сходства между современными хариджитами и их предшественниками в подробном виде.») Одиннадцатый аспект: отсутствие внимания к пониманию ученых относительно Корана. За эту особенность Ибн Аббас да будет доволен Аллах им и его отцом, порицал хариджитов своего времени, сказав им: «Я пришел к вам от мухаджиров и ансаров. Это о них был ниспослан Коран, и они лучше знают его толкование». [Абу Дауд (4037) с хорошим иснадом.] А современные хариджиты сегодня отвергают понимание ученых относительно Корана и Сунны. Они устанавливают преграды между собой и пониманием ученых и проецируют суждения из книг на сегодняшнюю реальность, не обращая внимания на шариатские правила применения этих суждений. Так, (хариджит) Абу Катада сказал: «Сунна хвалит приобретение знания путем обращения к знанию, записанному на бумаге... В этом указание на то, что выход из современных разногласий и отказ от дурных примеров, лживо и необоснованно носящих имя знания и ученых, — это возвращение к знаниям на бумаге». [Серия статей «Меж двух путей». Статья №19.] (То есть, современные ученые лживо так названы, и знания осталось в бумаге а ни у ученых!) Источник: «Полная история современных хариджитов» Раздел: «Аспекты сходства между современными хариджитами и их предшественниками в подробном виде.» Подготовил: Ибрахим ибн Салих аль-Мухаймид. Эта книга представляет собой результат исследования более двух тысяч книг, посланий и статей идеологов современного хариджизма. Основу этой книги составляет дипломная работа автора на соискание степени магистра в Исламском университете Лучезарной Медины. Научные оппоненты: Шейх доктор Хусейн Аль Шейх, да хранит его Аллах Шейх доктор Сауд аль-Халяф, да хранит его Аллах Часть книги первые 273 страницы я выставил здесь: https://vk.com/xarijiti?w=wall-57874035_310 Группы в vk про хариджитов: Хариджиты (такфиристы). https://vk.com/xarijiti жжихваны http://vk.com/jjihvani Саудия ее ученые и хариджиты которые против нее http://vk.com/daulatusaud О русскоязычных хариджитах из игиш https://vk.com/antixarijizm Хариджиты аюбовцы, и те, кто от них откололся. https://vk.com/xarajatiaubovzi

Аллах видит то, что вы совершаете Всевышний Аллах говорит в Коране (перевод смысла): «Не помогут вам ни ваши родственники, ни ваши дети(если вы из-за них возьмете неверующих себе сторонниками). В День Воскресения Он разделит вас [вас и ваших родственников]. И (ведь) Аллах видит то, что вы делаете!» Сура 60, аят 3. Толкование шейха Ас-Саади: Если вы станете оправдываться и скажете, что дружите с ними из-за своих родственных связей или богатства, то знайте, что в День воскресения ни родственники ваши, ни дети не помогут вам спастись от наказания Аллаха, и Он вынесет Свой справедливый приговор. Вот почему вас предостерегают от дружбы с неверующими, которая не принесет вам ничего, кроме вреда.

Календарь на 11 священный месяц Зуль Ка`да 1447 года хиджры. (2026 г. Апрель-май). 01 Зуль Ка`да – 19 апрель 02 Зуль Ка`да - 20 апрель 03 Зуль Ка`да - 21 апрель 04 Зуль Ка`да - 22 апрель 05 Зуль Ка`да - 23 апрель 06 Зуль Ка`да - 24 апрель 07 Зуль Ка`да - 25 апрель 08 Зуль Ка`да - 26 апрель 09 Зуль Ка`да - 27 апрель 10 Зуль Ка`да - 28 апрель 11 Зуль Ка`да - 29 апрель 12 Зуль Ка`да - 30 апрель 13 Зуль Ка`да - 1 май 14 Зуль Ка`да - 2 май 15 Зуль Ка`да - 3 май 16 Зуль Ка`да - 4 май 17 Зуль Ка`да - 5 май 18 Зуль Ка`да - 6 май 19 Зуль Ка`да - 7 май 20 Зуль Ка`да - 8 май 21 Зуль Ка`да - 9 май 22 Зуль Ка`да - 10 май 23 Зуль Ка`да - 11 май 24 Зуль Ка`да - 12 май 25 Зуль Ка`да - 13 май 26 Зуль Ка`да - 14 май 27 Зуль Ка`да - 15 май 28 Зуль Ка`да - 16 май 29 Зуль Ка`да - 17 май Мусульманский (исламский) лунный календарь https://vk.com/kalendarmusulman

За твои грехи, и Я предписал их тебе Пишет имам Аль-Лялякаи: * «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» 855. Передают, что ‘Али ибн Абу Тальха со слов Ибн ‘Аббаса (رضي الله عنه) относительно слов Всевышнего: «Скажи: Это — от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» (4:78), сказал: «И хорошее и плохое — от Аллаха, что касается хорошего, то им Аллах одарил тебя, что же касается плохого, то им Аллах испытал тебя» (Это сообщение слабое. Его передали Ибн Джарир ат-Табари в «Тафсир аль-баян» (7/240, 242); Ибн Абу Хатим в «ат-Тафсир» (3/5650, 5653, 5654, 5655, 5656, 5658, 5659); аль-Байхаки в «аль-Када валь-кадар» (574).). 856. Передают, что Атыйя ибн аль-Ауфи со слов Ибн ‘Аббаса (رضي الله عنه) относительно слов Всевышнего: «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (4:79), сказал: «То есть Аллах говорит: «Я дал тебе победу, а то, что произошло с тобой — так это за твои грехи, и Я предписал это тебе» (Это сообщение очень слабое. Его передали Ибн Абу Хатим в «ат-Тафсир» (3/5652, 5657, 5660).). 857. Как передал Суфьян от Исма‘иля от Абу Салиха относительно слов Всевышнего: «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого», он сказал: «За твои грехи, и Я предписал их тебе» (Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Джарир ат-Табари в «Тафсир аль-баян» (7/243); Ибн Абу Хатим в «ат-Тафсир» (3/5660); ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» (2/990); аль-Байхаки в «аль-Када валь-кадар» (576).). 858. Как рассказал Му‘аммар, Тавус передал от своего отца: «То, что постигло тебя из плохого — то это от тебя самого, и Я предписал тебе это» (Это сообщение достоверное. Его передали аль-Байхаки в «аль-Када валь-кадар» (575); Ибн Батта в «аль-Ибана» (4/1775).). [Примечание не из книги]: Всевышний Аллах говорит: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях. Если их постигает добро, они говорят: «Это – от Аллаха». Если же их постигает зло, они говорят: «Это – от тебя». Скажи: «Это – от Аллаха». Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» أَيْنَمَا تَكُونُواْ يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِ اللّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلًّ مِّنْ عِندِ اللّهِ فَمَا لِهَـؤُلاء الْقَوْمِ لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا Толкование шейха Ас-Саади: Аллах сообщил, что невозможно убежать от своей судьбы и что отказ от участия в джихаде не поможет людям спастись от смерти. Она может настигнуть людей в любом месте и в любое время, даже если они спрячутся от нее в укрепленных замках или высоких башнях. Это откровение содержит призыв участвовать в сражениях на пути Аллаха. В одних случаях Аллах призывает к этому, прельщая людей своей милостью и вознаграждением, в других случаях – устрашая их своим наказанием, в третьих случаях – сообщая о том, что люди не извлекут никакой пользы из того, что будут отсиживаться дома, в четвертых случаях – облегчая воинам дорогу к намеченной цели. Затем Всевышний поведал о тех невеждах, которые отворачиваются от проповедей посланников и даже противятся им. Если они приобретают богатство, если у них рождаются дети и если они наслаждаются здоровьем, то они говорят, что это – от Аллаха. Если же их поражают засуха, нищета, болезни, смерть детей или любимых, то они говорят, что причиной тому являются проповеди Мухаммада ﷺ. Они считают пришествие посланника Аллаха дурным знаком, подобно тому, как их предшественники считали дурным знаком пришествие предыдущих Божьих посланников. Всевышний сказал о народе Фараона: فَإِذَا جَاءتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُواْ لَنَا هَـذِهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ «Когда их постигало добро, они говорили: «Это – для нас». А когда их постигало зло, они связывали его с Мусой (Моисеем) и теми, кто был с ним. Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого» (7:131). Соплеменники пророка Салиха сказали: قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَن مَّعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِندَ اللَّهِ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ «Они сказали: «Мы видим дурное предзнаменование в тебе и тех, кто с тобой» (27:47). А народ, о котором рассказывается в суре "Йа син", сказал своим посланникам: قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ «Они сказали: «Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование. Если вы не прекратите, то мы непременно побьем вас камнями и вас коснутся мучительные страдания от нас» (36:18). Их сердца были похожи своим неверием, и поэтому их слова и поступки также были похожи. Каждый, кто связывает свои неудачи и лишения с тем, что проповедовали посланники, или с отдельными предписаниями религии, заслуживает самого сурового порицания, и поэтому Аллах опроверг воззрения таких людей и сказал, что все добро и зло приходит от Аллаха, т. е. происходит в соответствии с божественным предопределением и является творением Аллаха. Почему же эти лжецы абсолютно не понимают того, что им говорят, или же понимают немногое из этого с большим трудом? Этими словами Аллах упрекнул их за то, что они не понимают велений Аллаха и Его посланника, а причиной этого является их безбожие и отвращение к вере. Эти слова также подразумевают похвалу в адрес тех, кто вникает в смысл высказываний Аллаха и Его посланника, и призыв размышлять над их изречениями и делать все возможное для достижения этой цели. Если бы эти невежды осознали смысл Божьих откровений, то им стало бы ясно, что добро и зло полностью подчинены предопределению Аллаха и не происходят вопреки этому. Им также стало бы ясно, что ни посланники, ни их проповеди не приносят с собой зло или печаль, потому что посланники посланы, чтобы помочь людям обрести благо в мирской жизни, религиозных делах и Последней жизни. [Конец примечания.] Из книги имама Абу-ль-Касима аль-Лялякаи: «Разъяснение основ вероубеждения последователей сунны и единой мусульманской общины из Корана, Сунны и консенсуса сподвижников и последователей.» #Лялякаи Вера в Предопределение Аллаха. https://vk.com/kadarallaxa

Можно ли опираться на слабый хадис? С именем Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! А затем: Все ученые единогласны в том, что выдуманный хадис (мауду’) не является шариатским доказательством, и опираться на такое сообщение нельзя в каком бы то ни было вопросе. Однако в отношении дозволенности использования слабых хадисов (да’иф) между учеными существует разногласие. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто возведет на меня ложь преднамеренно, то пусть выберет для себя место в Огне» (Аль-Бухари, 110) Действие в соответствии с указаниями слабого хадиса. Из книги Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам. В этом вопросе есть разногласия у Ученых: 1- Говорят, что слабый (даиф) хадис нельзя брать вообще (мутлакъан) - ни в «Ахкамах» ни «фадаиль аъмаль» (в поощрительных действиях). Это было мнением многих Мухаддисов и Факихов прошлого и настоящего: Яхья ибн Маин, Имам аль-Бухари, Имам Муслим, Абу Закарья ан-Нейсабури, Абу Зуръа ар-Рази, Абу Хатим ар-Рази, Ибн Абу Хатим ар-Рази, Ибн Хиббан, Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби, Ибн Хазм, Абу Шама аль-Макдиси аш-Шафии (умер в 656 г.), Ибн Теймийя, Джалалу-дин ад-Даувани аш-Шафии (умер в 918 г.), а так же Садик Хасан Хан, Ахмад аш-Шакир, аль-Албани, и др. 2- Говорят, что можно брать абсолютно везде, но естественно с условиями: а) чтоб он не был сильно слабым. б) чтоб не было другого хадиса, противоречащего этому. 3 - Говорят, что можно брать в «фадаиль аъмаль» и нельзя в «ахкамах». С тремя условиями: Говорит Хафиз ас-Сахави: «Я слышал наш шейх (Ибн Хаджар Аскалани) говорил и даже написал мне своей рукой, что условий действия по слабому хадису три: 1) Согласовано. Чтоб слабость не была явной (сильной), — это значит, что исключаются хадисы пришедшие только от лжецов или обвиненных в лжи или тех чьи ошибки были чрезмерными. 2) Чтоб он входил под общую основу, отсюда исключаются те хадисы что изобретают (что-то) и чему нет основы. 3) Чтоб в процессе действия в соответствии с его указанием, действующий не был убежден в его достоверности, что тем самым не относить к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то, что он не говорил. Два последних условия известны от Изза ибн Абду-Салама и его ученика Ибн Дакика аль-Ида, а согласованность на первое условие передавал аль-Аляи». См. книгу «аль-Къоувль аль-бадиъ фи солят аля аль-хабиб аш-шафиъ» стр. 195. Шейх Захир аш-Шаувиш привел некоторые слова Хафиза Ибн Хаджара, на которые указал его ученик ас-Сахави. Эти слова есть в рукописи Ибн Хаджара: «…Однако от ученых известно и распространено, что они позволяли указание на хадисы в теме поощряемых дел, если в них была слабость, но не на подложные хадисы. (в сносках рукописи дополнение: или сильно слабый хадис). Но вместе с этим необходимо обуславливать это тем, чтоб действующий в соответствии с его указаниями, был убежден, что он слабый, и чтоб он не распространял это (т. е. действие в соответствии с ним), чтоб кто-то не действовал в соответствии с ним, и не узаконивал то, что не узаконено Шариатом. Чтоб не видели его некоторые невежды и не подумали, что это достоверная Сунна! Об этом ясно говорил Абу Мухаммад (Изз) ибн Абду-Салам и другие. Пусть мужчина будет осторожным, чтоб не попасть под слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто передает от меня хадис, и полагает что он ложь, тот один из лжецов»! А каково же положение действующего в соответствии с этим!? Нет разницы между действием по хадису в «ахкамах» и в поощрительных дела, т. к. все это относится к Шариату». См. «Сахих аль-Джамиъ» стр. 53. Если взглянуть на эти условия, то мы не найдем их чёткими и разграничивающими: а) Чтоб он не был слишком слабым. — Это указывает, что рассматривающий хадис, должен быть знающим науку хадиса и тонко разбирающимся в ней. Тем, кто поймет из хадиса, что он сильно слабый и отстраниться от действия в соответствии с его указаниями. Подобное знание, скрыто практически от величайшего большинства людей. Поэтому мы наблюдаем, что многие из тех, кто призывает к действию по слабым хадисам, очень часто не соблюдает это условие. (Они говорят можно действовать по слабым хадисам, когда сами не знают науку хадис и не знают по каким можно, а по каким нельзя действовать тем самым возводят ложь на религию Аллаха такое часто встречается у разных имамов мечетей, которые читают книги какие-то и все приводят, оттуда не разделяя между слабым хадисом и достоверным. Им стоит побоятся Аллаха и говорить только достоверное и в религии Аллаха достаточно достоверных хадисов и нет нужды прибегать к недостоверным тем самым делая фитны в обществе). б) Чтоб этот слабый хадис входил под общую основу в достоверных источниках Корана и Сунны. — Это условие в принципе делает слабый хадис ненужным. Т. к. достоверная основа в Коране и Сунне, достаточна сама по себе и не нуждается в слабых указаниях. И в принципе, действие будет не по слабому, а по достоверному хадису, и нет разницы, есть этот слабый хадис или его вообще нет. в) Чтоб действующий в соответствии со слабым хадисом, не был убежден в том, что он достоверен. — Это условие так же требует у действующего в соответствии с ним тонкого знания в науке иснада и положения передатчиков. От сюда вывод что кто не знает науки хадиса вообще не должен приводить слабых хадисов так как он невежда в этом разделе. Далее следует отметить, что такие ученые как Ибн Дакик аль-Ид, указывающий на определенные условия действия в соответствии со слабым (не сильно) хадисом, отмечал следующее: Он отмечал что, если такой хадис, указывал на конкретизацию поклонения (местом, временем, числом или формой) того, что не конкретизировано в достоверных источниках, то действие в соответствии с этим указанием будет запрещено в Шариате, - это будет порицаемым новшеством! «Каждый достоверный (сахих) хадис, указывающий на желательность определенного числа или определенного вида (в поклонении) или дополнительного действия, - нам следует действовать в соответствии с его указанием, … если же хадис является хорошим (хасан), то действуют в соответствии с его указаниями, если он не противоречит достоверному хадису… а то что касается слабого (даиф) хадиса, то он не входит в рассматриваемую тему, и если он привносит некий новый обряд (церемонию) в религию, то это запрещается! Но если он не привносит ничего, то тут его можно рассматривать. Вероятно, возможно отнести (указанное в нем) к желательному, т. к. это входит в общее указание (текстов Корана и Сунны), побуждающих к совершению благого и выполнению молитв. Но так, же можно сказать, что эта обособленность временем, положением и формой (исполнения), и особыми действиями, нуждается в доказательстве, указывающем на желательность этих особых действий, и это я считаю более верным. А Аллаху лучше известно. Далее следует обратить внимание на следующее: 1 - Когда мы сказали о слабом хадисе, что можно действовать в соответствии с ним из-за того, что он входит в общее указание, то здесь есть условие, чтоб он не противоречил доказательству, указывающему на конкретный запрет, исключающий это из общего указания, как например: молитва в первую пятницу месяца Раджаб. Нет достоверного (сахих) хадиса об этом, и нет даже хорошего (хасан), и тот, кто пожелал совершать её, включив под общие указания на желательность совершения хороших дел (молитв) и славословий, - тот поступает не верно. Это потому, что достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал выделять пятничную ночь для выстаивания молитв, и это конкретное указание, исключающее подобное из общих указаний на желательность молитвы, как таковой. 2 - Допустимость, о которой мы говорили, – о позволительности вхождения под общие указания, - в ней шла речь о самом действии, а не хукме (Шариатском постановлении) о его желательности как такового, и в определенном виде, - это требует шариатского доказательства и без этого не обойтись! Что отличается от того, если совершать это как входящее в общие указания совершать благое, не обуславливая определенным временем и какой-либо определенной формой. Это мы имели в виду под допустимостью. 3 - Мы запретили введение того, что (может являться) новым обрядом (церемонией) в религии, например: то, что привнесли шииты третьим праздником (Т. е. сделали его третьим праздником для мусульман, добавив к двум праздникам, узаконенным в Шариате: Ид аль-Адха и Ид аль-Фитр (Ураза Байрам и Курбан Байрам). И назвав его праздник аль-гъадир (ид аль-гъадир). Таким же образом собрание и исполнение его обрядов (церемоний) в определенное время и определенной форме, что не подтверждается достоверными источниками Шариата. На это похоже также то, когда какое-либо поклонение в Шариате установлено в определенном виде, но, однако некие люди, желают прибавить к этому что-то еще, из того, что не пришло в Шариате, и пытаясь оправдаться тем, что якобы это входит в общие указания (желательных благих дел). Это неверный путь, потому что поклонение (ибадат) преимущественно строится на служении Аллаху, а берется оно как «таувкъиф» (ниспосланное Свыше и только). 4 - То, что мы упомянули о запрете, то иногда это будет запретом как «харам», а иногда может считаться запретом как «карахат» (неодобренным)…. Люди в этом отношении сильно различаются. До меня дошло, что некоторые Маликиты проходя мимо группы людей, молившихся в одну из ночей Рагаиб, - та что в месяце Раджаб или та что Шаъбане, - посчитали, что те, что молятся эту молитву в месяце Мухаррам, лучше чем те, что молятся в это время. И обосновали это тем, что совершающие ее в Мухарраме знают, что это грех и возможно покаются, а те, что считают это поклонением, не будут от этого каяться и просить прощения. Все это возвращается к тому, что мы упоминали о допустимости или не допустимости отнесения того или иного действия под общие указания желательности совершения благих дел, или требования конкретного доказательства на то или иное действие, Маликиты склоняются ко второму. И от «ас-Салаф ас-Солих» (праведных предшественников) пришло то, что подтверждает это. Разве вы не видите, что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил о молитве «ад-Духа» что это новшество, потому что считал, что нет ничего достоверного указывающего на это, и он не считал что это можно отнести включая под общие указания желательности совершения молитв, потому что она была обусловлена определенным временем. Таким же образом он говорил о «къунуте», который делали люди в его время, но он не считал допустимым включать это под общие указания желательности «дуа» (мольбы)…. Так же то, что приводится о Ибн Масуде, да будет доволен им Аллах, что приводит ат-Табарани в «Муъджаме» (Передают со слов Умара ибн Йахйи, что его отец передавал, что его отец сказал: «Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей АбдаЛлаха ибн Масуда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть, и однажды к нам подошёл Абу Муса ал-Аш’ари и спросил: «Выходил ли уже к вам Абу Абд ар-Рахман?» Мы ответили: «Нет». Тогда он сел с нами и ждал, пока ибн Масуд не вышел из дома, а когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман поистине только, что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!» Он спросил: «Что же это?» Абу Муса ответил: «Поживешь – увидишь, а я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: «Скажите сто раз «Аллаху Акбар!» («Аллах велик!») – и они по сто раз произносят эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз «Ля иляха илля ллях» («Нет бога, кроме Аллаха»), – и они сто раз повторяют эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз: «Субхана Аллах» («Слава Аллаху»), – и они по сто раз произносят и это». АбдаЛлах ибн Масуд спросил: «И что же ты сказал им?» Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом» (или: …что ты велишь делать). Он спросил: «Почему же ты не велел им считать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадёт и так?», – а потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: «Чем же вы занимаетесь?» Они ответили: «О Абу Абд ар-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова «Аллаху акбар» («Аллах велик»), «Ля иляха илля ллах» («Нет бога, кроме Аллаха»), «СубханаЛлах» («Слава Аллаху») и «алхамдули-Ллах» («Хвала Аллаху»)». Ибн Масуд сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам! О община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, сподвижники его среди вас ещё остались, одежда его ещё не обветшала, и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!» В ответ эти люди сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы ведь хотели только блага!» Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что есть люди, которые читают Коран, но он не выходит дальше их гортани. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!», – а потом он отошел от них. Амр ибн Салам сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». Достоверный хадис из сборника Имама ад-Дарими (умер в 280 г. Х).): «Ибн Масуду рассказали о рассказчике-выдумщике, сидящем вечером в мечети, и говорившем собравшимся: «Скажи то-то и то-то, скажи так-то…». Он (Ибн Масуд) сказал: «Если вы увидите его еще раз, оповестите меня». Затем его оповестили. Он пробрался в мечеть, замотав свое лицо, и подойдя к нему, сказал: «Кто знает меня, то знает. А кто не знает, то я АбдуЛлах ибн Масуд. Знаете ли вы, что вы (либо) ведомы более верным путем, чем Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, либо вы наверняка связаны грехом заблуждения!?» Есть так же передача: «Вы пришли с темным новшеством, вы тут предпочли себя сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в знании!?» И это Ибн Масуд, порицающий эти действия, хотя он ведь мог бы включить их под общие указания желательности «зикра»»!. См. книгу «Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам» стр. 102–103. Издательство «Бейт афкар ад-доувлийя» 2003 г. ______________________________ - Поэтому прежде, чем действовать в соответствии с не сильно слабым хадисом, надо учитывать и многие другие Основы в Шариате и слова Ученых Ахлю-Сунна. А для этого все это надо знать, а кто не знает тот пусть боится Аллаха и передает только достоверное чтобы не быть тем, кто лжет на религию Аллаха не имея знаний. Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16:116). Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил... и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193. Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72. От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048. И дошло от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто возведет на меня ложь преднамеренно, то пусть выберет для себя место в Огне» (Аль-Бухари, 110) И не каждое слово ученого нужно принимать. Имам аш Шаукани сказал: "У ранних и поздних бидаатчиков (нововведенцев) установился обычай что они радуются когда найдут одно единственное слово от одного из множества ученых, а затем распространяют его везде, делают известным и носятся с ним,сделав его щитом для своих нововведений, тычут его каждому, кто им противоречит". (Адаб ат-Таляб, 103) Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то ‘Умар спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?”. Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки учёных, споры лицемеров о Книге [Аллаха] и постановления вводящих в заблуждение имамов”». («аль-Мукъаддима» ад-Дарими 1/71; хадис хороший). Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал сообщение хорошим. ______________________________________________________ ан-Науауи говорил: “Ученые в области хадисоведения и ученые других областей говорят: “Если хадис является слабым, то относительно него нельзя говорить: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, сделал, повелел, запретил”, или любые другие утверждающие фразы, но следует говорить: “Сообщается, передается, рассказывают от пророка (мир ему и благословение Аллаха)”, или следует использовать любые неопределенные фразы. Ученые говорят: “Выражения, содержащие утверждения, могут быть применимы лишь к достоверным и хорошим хадисам, а выражения, содержащие неопределенность, – к любым другим хадисам. Все это потому, что фразы, содержащие утверждения, подразумевают, что следующее за ними является достоверным (от пророка), поэтому их можно использовать только при достоверных обстоятельствах. В ином случае человек фактически будет возводить ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) … Это мнение большинства ученых игнорируется многими правоведами нашего времени, на самом же деле большинством ученых любой области, кроме некоторых истинных знатоков хадисов. Подобное является безответственностью, поскольку они часто говорят о достоверном хадисе: “От пророка (мир ему и благословение Аллаха) передается”, а о слабом хадисе: “Он сказал”, а ведь подобное далеко от истины”. См. «аль-Маджму’» 1/60. Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100. Ибн Солах говорит: «Не обязательно чтоб хадис, который приходит со многих путей (разных путей передач), как к примеру хадис "аль-Азнан мин ар-раьс" (известных слабый хадис, на который никак не опираются), чтоб он стал хорошим (т.е. поднялся до степени хорошего хадиса). Так как "слабость" бывает разной, из нее то, что никак не укрепляет (слабый) хадис другими путями передач, и не оказывает никакого влияния; это как передачи от лжецов и тех, кого хадисы не принимают. Но есть так же слабые хадисы, которые укрепляются другой передачей; как, к примеру, передача тем, у кого слабая память, или передача хадиса "мурсаля" [когда табиин передает сразу от Пророка саля Ллаху алейхи ва салам]. (Т. е. такие хадисы подкрепляются, если подобный хадис передан с другого пути, и передатчики не являются недостойными доверия. мое примечание). В подобном случае другие передачи, подкрепляют хадис, до хорошего или достоверного. А Аллаху ведомо лучше.» Источник книга "Ихтисар Улюм аль-хадис" Стр. 50. Поясню немного: В этих словах, опровержение некоторым "ученым", которые считают, что слабый хадис, подкрепляется другим слабым хадисом. Т. к. если в одном хадисе передатчики, лжецы и не достойные доверия, то другая передача (и даже 10 таких передач), с такими же лжецами и недостойными доверия людьми, никак не подкрепит хадис, наоборот добавит к нему слабости. Мухаддис, Ибн Хиббан, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кто упоминает (передает) слабый хадис (“да’иф”), и тот, кто передает не существующее сообщение, – оба они находятся в одинаковом положении». (См. «Китаб аль-Маджрухин», 1/328) _______________________ Другая же группа ученых считала, что слабые хадисы недопустимо использовать ни при каких обстоятельствах, будь это в вопросе побуждения или устрашения. И среди ученых, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. “Да’ифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52. Доводом их служит то, что слабый хадис – это сомнение, и больше убежденность того, что пророк ﷺ этого не говорил, а Всевышний Аллах сказал: «Поистине, предположения никак не могут заменить истину!» (Юнус 10: 36). А посланник Аллаха (мир ему и благословение, и Аллаха) обобщенно сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовиться занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109. Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (мир ему и благословение, и Аллаха): «Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов», говорил: “Если даже рассказывать от имени пророка (мир ему и благословение и Аллаха) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб” 3–4. Имам аш-Шаукани говорил: “Нет разницы между хадисами о законоположениях (ахкам) и хадисами о достоинствах (фадаиль), ибо все это шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами за благодеяния, пусть предоставит довод!” См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 283. Это что касается применения слабых хадисов в вопросах побуждения к благому (ат-таргъиб) и устрашения (ат-тархиб). Что же касается запрета на использование слабых хадисов в вопросах вероубеждения (‘акыда), установления того, что является дозволенным, а что запретным (халяль, харам), а также в вопросах поклонения (‘ибадат), то в этом среди ученых не было разногласий. Сказал Шейхуль-Ислам Ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах: “Не разрешено опираться в Шариате на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными, ни хорошими. Однако Ахмад Ибн Ханбаль и другие из ученых разрешили передавать в разделе достоинств деяний то, о чем не известно, что оно утверждено (достоверно), однако о нем и не известно, что оно ложь. И это когда о каком-то деянии известно, что оно узаконено шариатским доказательством, а затем передан хадис, о котором не известно, что он лживый и есть возможность, что эта награда, упомянутая в хадисе, является истинной. И не говорил ни один из имамов о том, что разрешено делать какую-то вещь обязательной (уаджиб) или желательной, аргументируя слабым хадисом. И тот, кто сказал такое – тот вступил в противоречие с иджма. И разрешено передавать в разделе побуждения и предостережение то, о чем не известно, что оно ложь. Однако это должно быть то, о чем известно, что воистину Всевышний Аллах побудил к этому, или предостерег от этого другим далилем, который не является таким, как этот низвестный” (Маджму аль-Фатауа 1/250). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251. И сказал Абу Бакр Ибн Араби о недопустимости работы по слабому хадису абсолютно, ни в достоинствах деяний, ни в чем-либо еще. (Тадрибу Роуи 1/252). И это мнение выбрал шейх Альбани, рахимахуЛлах, и смотри его вступление к книге “Сахих Таргиб уат-Тархиб” (1/47–67). Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис в законоположениях или же в достоинствах благодеяний и т. п. Ибо нет довода ни в чем, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100–101. Ведь именно по причине того, что многие факъихи дозволяли опираться в вопросах достоинств поклонения на слабые хадисы, в религии появилось множество нововведений, как совершение молитвы в середине ночи месяца ша’бан, празднество дня ‘Ашура, молитва необходимости (хаджа), множество недозволенных путей приближения к Аллаху (тауассуль) взятые из недостоверных хадисов, и т.д. Также по причине слабых хадисов Всевышнему Аллаху приписали качества и имена, которые Ему не присуще, как например имя ар-Рашид, и т.д. От Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь много и часто передавать что-либо от моего имени! И пусть тот, кто говорит что-то от моего имени, не говорит ничего, кроме истины и правды, а тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займет свое место в Огне!» Ахмад 297, ат-Тахауи 1/172. Хадис хороший. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1753. И в заключение, мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!

Слабый хадис о пятикратном мытье головы во время гусля, для женщин у которых косы. Сунан абу Дауда, хадис №: 241 عَنْ جُمَيْع بْن عُمَيْرٍ، أَحَدُ بَنِي تَيْمِ اللَّهِ بْنِ ثَعْلَبَةَ، قَالَ: دَخَلْتُ مَعَ أُمِّي وَخَالَتِي عَلَى عَائِشَةَ، فَسَأَلَتْهَا إِحْدَاهُمَا: كَيْفَ كُنْتُمْ تَصْنَعُونَ عِنْدَ الْغُسْلِ ؟ فَقَالَتْ عَائِشَةُ: كَانَ رَسُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ وُضُوءَهُ لِلصَّلاَةِ، ثُمَّ يُفِيضُ عَلَى رَأْسِهِ ثَلاَثَ مِرَارٍ وَنَحْنُ نُفِيضُ عَلَى رُءُوسِنَا خَمْساً مِنْ أَجْلِ الضُفُرِ. Джумай‘ ибн ‘Умайр из бану Теймуллаха ибн Салябы передаёт: «Я зашёл вместе с моей матерью и тёткой по матери к ‘Аише, и одна из них спросила её: “Как вы обычно совершали полное омовение (гусль)?” ‘Аиша ответила: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сначала совершал малое омовение, какое обычно совершал для молитвы, затем трижды поливал голову водой. А мы поливали голову пять раз, потому что у нас были косы”». Шейх аль-Албани сказал: «Очень слабый хадис/да’иф джиддан/» [См. «Да’иф Сунан Абу Дауд» 33, «Да’иф Сунан Ибн Маджах» 127.]. Его иснад является очень слабым. (Передатчик по имени) Садакъа – а это Ибн Са’ид аль-Ханафи, о котором аль-Бухари сказал: «У него есть странные вещи». О (другом передатчике о по имени) Джумай’ ибн ‘Умайр, он сказал: «В нём есть сомнение». Ибн Нумайр сказал: «Он был самым лживым из людей и говорил: “Журавль выводит птенцов на небе, но его птенцы не падают”». Ибн Хиббан сказал: «Он был рафидитом и выдумывал хадисы». Аль-Мунзири сказал: «На его хадисы не опираются». Из числа того, что указывает на ложность этого хадиса то, что передал Муслим в своём «Сахихе» (331) по пути передачи через ‘Убайда ибн ‘Умайра со слов ‘Аиши, которая сказала: «Я часто совершала полное омовение вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (зачерпывая воду) из того же сосуда, но я выливала на свою голову только три пригоршни воды!» См. «Да’иф Сунан Абу Дауд» 1/93. [Также этот хадис передали Ахмад 6/188, ан-Насаи 1/133, Ибн Маджах 574, ад-Дарими 1149, аль-Байхакъи 1/180, ад-Даракъутни 412.]

Обвинение ученых в малодушии и трусости. (Раздел: «Аспекты сходства между современными хариджитами и их предшественниками в подробном виде.») Десятый аспект: обвинение ученых в малодушии и трусости. Ат-Табари приводит сообщение от Мутамира ибн Сулеймана, который слышал, как Имран ибн Худайр говорил, что к Абу Миджлазу пришли люди из племени бану Амр ибн Садус и спросили: — О Абу Миджлаз, как ты считаешь, слова Всевышнего Аллаха: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверными» [Сура «аль-Маида» (5:44).] являются истиной? Он ответил: — Да. — А слова Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» [Сура «аль-Маида» (5:45).] являются истиной? (Он ответил): — Да. — А слова Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» [Сура «аль-Маида» (5:47).] являются истиной? (Он ответил): — Да. — О Абу Миджлаз, а принимают ли они (имея в виду Омейядов) решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах? (Он ответил): — Это их религия, ее они исповедуют, о ней говорят, и к ней призывают. А если они оставляют что-то из нее, то знают, что совершают грех. — Нет, клянемся Аллахом, что это не так. Однако тебя это пугает (т. е. ты боишься признать истину). (Он ответил): — Вы больше заслуживаете этого, чем я. Я не вижу (т. е. не вижу их неверия), а вы видите это, но это не стесняет вас…» [Тафсир ат-Табари (8/458). Иснад сообщения достоверный.] То есть, вы больше заслуживаете называться малодушными, потому что, считая их неверными, вы трусите открыто заявить об этом. А что касается меня, то я так не считаю, и поэтому мне нет нужды заявлять об этом. А современные хариджиты открыто заявляют о малодушии ученых. Бен Ладен сказал: «Люди в нашей стране боятся произносить слово истины. Нам следует быть осторожными, ведь самые большие и известные ученые открыто заявили нам о том, что они боятся признать истину». [«Бен Ладен: победитель нашего времени» аз-Завахири (стр. 475).] [Примечание не из книги]: И в русскоязычной среде ни для кого не секрет как хариджиты и прочие сектанты относятся к ученым, особенно к ученым, которые живут в Саудовской Аравии, они, наверное, к собакам лучше относятся! В чем только не обвиняют ученых Ислама эти глупцы. И при этом они, как и эти древние хариджиты боятся в своей местности открыто говорить то, что в тихую говорят в интернете или на ушко своим братьям по разуму! Порицают ли они порицаемое в своей местности!? Ответ нет! Призывают ли они к Таухиду в своей местности? Ответ нет! Эти люди иногда, наверное, своей тени бояться. Стоит в их местности каким-то хариджитам какую-то глупость совершить, как они сразу начинают бороды брить или укорачивать, как будто бы товарищ мойор придет к ним домой и проверит длину их бороды! Против ученых Ислама они тигры, а против тех, коих они называют тагутами, они трусы! Насчет слов бен Ладена не знаю кто ему в уши помочился, ну вот слова ученых: Спросили большого ученого в КСА шейха Солиха аль-Фаузана: «Недавно раздавалась кассета с записью, в которой один из предводителей одной из партий в Иордании упоминает комитет больших ученых в нашей стране (в Саудии). Так вот в этой кассете использован отвратительный метод: осуждение под видом похвалы, и он, «хваля» упоминает наших ученых. И говорит: «А то, что касается их (т. е. ученых) ошибок в некоторых фетвах, то они исходят от них по причине давления на них со стороны правительства того государства.» И эти кассеты были розданы. И мы надеемся, что вы осветите нам этот вопрос». Ответ шейха аль-Фаузана: «Хвала Аллаху, что он признал истину и упомянул достоинство этих ученых. А то, что касается его слов, что они издают некоторые фетвы из-за давления на них, то это ложь! Ученые этой страны, хвала Аллаху, самые далёкие от льстивости. Они дают фетвы, опираясь на то, что они считают истинной. И эти их фетвы, хвала Аллаху, существуют до сих пор записанные (в книгах) и на кассетах. И пусть этот говорящий придёт к нам хотя бы с одной фетвой, в которой была намеренно сделана ошибка по причине давления или принуждения к этому. А то, что касается громких слов и обвинений, то с этим ничего не поделаешь. Каждый что-то говорит, но всегда чьи-либо слова надо сопоставлять с реальностью.» (См. «Мухадарату фи аль-Акъыдати ва ад-Да’вати» 3\326, эта книга раздаётся в «дару аль-Ифтаи»). О тех, кто называет уляма (ученых) — умаля (работники) Вопрос: “Уважаемый шейх, мы живем в стране неверных, и у нас увеличилась порочность, и мы стали слышать, как люди явно порочат ученых этой страны (Саудовской Аравии), и мы слышим, как они говорят о больших ученых: «Это большие работники (кибар ‘умаля)», и обвиняют ученых в том, что они угодники. И из них есть такие, кто дошел до того, что обвиняет их в неверии, и говорит, что они покровительствуют тиранам. Как нам исправить подобные мысли, и как нам опровергать их?” Ответ шейха Салиха аль-Фаузана: “Подобные слова не причиняют вред ученым этой страны! Эти слова вредят тому, кто это говорит, и их грех и ноша обернется им же! Не следует завидовать вам тому, во что они попали из числа грехов и зла, и не печальтесь о них! О посланнике Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, говорили хуже, чем это. Говорили, что он колдун, говорили, что он маджнун, говорили, что он лжец. Поэтому такие слова – это не странная вещь, и это никогда не навредит ученым этой страны! Хвала Аллаху, эти слова вернутся к сказавшему подобное в качестве греха и вреда, а вы не печальтесь из-за их слов!” Спрашивающий говорит: «Есть некоторые люди, которые распускают сомнения о нынешних ученых нашей страны и описывают их дурными качествами, предостерегают от их знаний, а также мешают тем, кто получает знания от них. Они дошли до того, что порочат даже тех ученых, которые уже умерли. Каково ваше наставление?» Ответ Шейха `АбдуЛлаха аль-Гунаймана: Их положение ясно людям. Либо у них болезнь лицемерия, либо у них имеются какие-то цели, которых они хотят достичь. Одно из двух. Является обязательным остерегаться таких, как они. Тот, кто ведет разговоры об ученых, достаточно того, что он ведет разговоры об ученых, а ученые – это лучшие из людей, если они живут в соответствии со знаниями, лучшие из людей. И тот, кто ведет разговоры о наилучших из людей, то для всех становится ясным их положение. Известно, что сказал посланник (да благословит его Аллах и приветствует) об ученых: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел». Мы обязаны знать о положении (степени) ученых и доверять им, и когда какой-то «говорящий» ведет о них разговоры, мы обязаны остановить его, сказав: «Кто ты такой, чтобы вести разговоры об ученых?!» Однако (проблема), что он находит признание (среди людей). И есть те, кто смеётся над ним и есть те, кто прислушивается к его словам. Обязательно с этим бороться, т. к. это из великих порицаемых (греховных) вещей, а порицаемое нужно отвергать, а не утверждать и если человек утверждает это, то он является его соучастником. Слушать ответ: https://www.youtube.com/watch?v=gQo89bX_1Mk На вопрос отвечает: Достопочтенный шейх, выдающийся ученый, муфтий: Абдуль-Азиз ибн ‘АбдиЛлях Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Некоторые невежественные молодые люди, полагают, что если ученый, работает в суде, или в комитете по фатвам, или работает преподавателем, то он не считается ученым, пока не будет заниматься ничем другим, кроме мечети и дома! Такого они считают ученым. А те же, кто работает (в комитетах и комиссиях) и издает фатвы, или преподает в исламских учебных заведениях, такой у них не является ученым! Это глубокое невежество! Невежество, которое не имеет границ! Просим у Аллаха благополучия! Нет! Ученые занимают должности, принося людям пользу! Работают в (шариатских) судах, издают фатвы, преподают! А также могут быть амирами, министрами, нести знание (и доносить его) до людей, и выводить их из (тьмы) невежества! А если же делами мусульман будут управлять невежды (которые не могут дать ничего кроме невежества!), то дела мусульман пропадут, и люди погибнут (и понесут убыток в обоих мирах)!» Слушать видео: https://youtu.be/0bcAeU2bLXE [Конец примечания.] Источник: «Полная история современных хариджитов» Раздел: «Аспекты сходства между современными хариджитами и их предшественниками в подробном виде.» Подготовил: Ибрахим ибн Салих аль-Мухаймид. Эта книга представляет собой результат исследования более двух тысяч книг, посланий и статей идеологов современного хариджизма. Основу этой книги составляет дипломная работа автора на соискание степени магистра в Исламском университете Лучезарной Медины. Научные оппоненты: Шейх доктор Хусейн Аль Шейх, да хранит его Аллах Шейх доктор Сауд аль-Халяф, да хранит его Аллах Часть книги первые 273 страницы я выставил здесь: https://vk.com/xarijiti?w=wall-57874035_310 Группы в vk про хариджитов: Хариджиты (такфиристы). https://vk.com/xarijiti жжихваны http://vk.com/jjihvani Саудия ее ученые и хариджиты которые против нее http://vk.com/daulatusaud О русскоязычных хариджитах из игиш https://vk.com/antixarijizm Хариджиты аюбовцы, и те, кто от них откололся. https://vk.com/xarajatiaubovzi

Когда освободишься от обязанностей, то Всевышний Аллах говорит в Коране (перевод смысла): «И когда ты освободишься (от своих обязанностей как молитва, доведение истины людям, сражение с многобожниками), то труждайся [усердствуй обращаясь к Аллаху с мольбой и проси у Него то, что пожелаешь] и к твоему Господу устремляйся [стремись к Аллаху, избегая Ада и желая Рая]!» Сура 95, аят 7-8. Толкование шейха Ас-Саади: Аллах повелел Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и всем верующим быть благодарными за оказанные им милости и выполнять свои обязанности перед Ним. О Мухаммад! Когда ты освободишься от своих хлопот, и ничто не будет заботить тебя, приступи к усердному поклонению Аллаху и молитве. Устремись к Нему с надеждой на то, что Он примет твою мольбу. Не уподобляйся тем, кто, освобождаясь от жизненных трудностей, начинает забавляться, предавая забвению Господа. Если же ты ослушаешься, то окажешься среди тех, кто понес великий урон. Существует мнение, что эти аяты означают: когда ты завершишь свой намаз и освободишься, то обратись с мольбой к Аллаху и усердно проси его о помощи. Опираясь на это толкование, некоторые богословы считают дозволенным обращаться к Аллаху с мольбой и восхвалять его по окончании обязательных намазов. А лучше всего об этом известно Аллаху. Ибн Касир в толковании пишет: и устремись к своему Господу». Как только освободишься от мирских забот и суетных дел и порвешь с ними связь, активно и не раздумывая приступай к поклонению, предайся своему Господу в своих намерениях и желаниях. Муджахид прокомментировал этот аят: «Закончив мирские дела, вставай на намаз и устремись к своему Господу». Комментарий ибн Мас`уда: «Завершив обязательную молитву, поднимайся ночью на намаз «кыям». Ибн Аббас истолковал: «Усердно обратись к Аллаху с мольбой». Зайд ибн Аслам и Ад-Даххак сказали: ( فَإِذَافَرَغْتَ ) «Посему, как только освободишься» от джихада,( فَانصَبْ ) «будь деятелен» в поклонении ( وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ )«и устремись к своему господу»». Ас-Саури сказал: ( وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ ) «И устремись к своему Господу» - значит устреми свои помыслы, свое намерение к Всемогущему и Великому Аллаху».